華嚴經講述菁華 88 淨空老法師

請掀開經本，從四十七面倒數第三行看起：「復有無量光音天王，所謂可愛樂光明天王，清淨妙光天王，能自在音天王，最勝念智天王，可愛樂清淨妙音天王，善思惟音天王，普音遍照天王」，上次講到這個地方。今天我們接著看第八尊：

　　【甚深光音天王。】

　　這尊天王的德號與他族類名號相同，只給我們加上『甚深』兩個字，這兩個字意義很深，告訴我們，即使同一個族群、同一個類別，他們的智慧、功德、神通、道力還是不相等，這個事實我們要能夠體會到。正如同我們人間一樣，譬如在學校念書同是念二年級，你們是同班同學，這一班上有三、四十個同學，考試起來還有第一名、第二名、第三名，可見得程度並不是完全平等，成績也有好、也有差，在同一個班級裡面都能顯示出來，十方世界無不如是，這個諸位一定要清楚。以《華嚴》四十一位法身大士來說，譬如初住菩薩，同樣都是初住菩薩（初住菩薩多，無量無邊），各人的程度也不一樣，也是不整齊。即使到等覺菩薩也不一樣，統統都是等覺，等覺菩薩無量無邊，我們知道的只有幾個人，這幾個人大概是等覺菩薩考試的前幾名而已。我們最熟悉的觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏菩薩，我們曉得這些菩薩全是等覺菩薩，是無數等覺菩薩裡面功夫甚深的、智慧甚廣的，我們知道。這就說明五十一個位次，每一個位次裡面智慧、神通、道力都有差別不同，絕對沒有相同的。相同的只有一個人，如來，真正到果地上完全相同。為什麼？煩惱斷盡了，智慧圓滿、神通道力統統都圓滿，圓滿這才相同。所以說「佛佛道同」，未曾聽說菩薩道同；菩薩道不同，剛才講，同樣是等覺都不同，只有成佛才道同，這是從覺門來說。如果從迷，反過來從迷也一樣，也不平等，同樣是阿鼻地獄的眾生，同樣造五逆十惡業罪，造罪也有差等不同，不可能說兩個人造的罪業完全相同，恐怕找都找不到。因此同樣都在阿鼻地獄，受果報狀況也不完全相同，無間地獄也不會完全相同，這個道理、事實我們一定要清楚，一定要明白。

　　「甚深光音天王」，光音天裡面，當然他是禪定功夫甚深，所以感得果報就比其他光音天王來得殊勝。在諸佛裡面，諸位都知道，世尊與一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，稱他是「光中極尊，佛中之王」。我們講佛佛道同、佛佛平等，為什麼稱他是佛中之王？這個稱呼，諸位要曉得，如來果地上斷證的功夫決定平等，智慧、神通、道力沒有一樣不平等，可是一切平等當中還有一樁事情不平等，那是一樁什麼事情？度眾生的緣不平等，這是事實。為什麼？有人緣結得很廣、結得很深，他成佛度眾生的種子種得多；有些在行菩薩道修行的時候，跟眾生結的緣少、結的緣淺，成佛之後也沒幾個眾生好度。豈不聞佛在經上講「佛不度無緣之人」？所以佛能度你，你跟佛有緣。在一切諸佛如來當中，阿彌陀佛跟一切眾生結的緣最深最廣，所以論到度眾生這樁事情，一切諸佛都比不上阿彌陀佛，所以稱他作「佛中之王，光中極尊」是這麼個道理。由此可知，我們要想將來成佛之後，度的眾生跟阿彌陀佛一樣多，你現在要跟一切眾生結法緣；你要不結緣，將來成佛之後可能沒眾生可度，這是我們必須要曉得的。

　　怎樣結緣？身語意統統都要跟眾生結緣，真有這個意願才行，念念沒有忘記眾生。凡是學講經的同學，無論是出家、在家，都要懂得。現在我們生活富裕，財力有多的，所以結緣品我們就做了很多很多。既然做結緣品，你就得想到，要跟人結緣；常常想到跟人結緣，常常去做結緣這樁事情，這個很重要。今天有同修告訴我，過幾天他要到歐洲去旅行，要到英國、法國、義大利這些地方。我一聽說，趕緊找人把結緣的東西裝上一大袋送給他，他去旅行，到處去跟人結緣。能夠帶小的這些東西，因為那邊都是初學，大部太深的東西不適合，分量很少的、很淺顯的，能受一般大眾歡迎的多多帶去結緣，只要他能帶得動，就多給他帶。他要說我是去觀光旅遊，那裡沒有什麼朋友。觀光旅遊，你在飛機上坐飛機時，隔壁的人就可以送給他，前後的人聊聊天也可以送給他，到處結緣！飛機裡面那些服務的人員，他來為你服務，你就送他些結緣品，彼此皆大歡喜。所以緣要廣結、要深結。

　　甚深光音天王也是真肯用功，所以在這一類裡面他特別的超出，道理就在此地。同學們在一起，這一班有幾十個人，每個人都有他的特長，都有他的長處，而為其他同修所不及之處，我們要盡量發揮自己的長處，這是聰明。求學、修道也不例外，自己深深喜愛的這一門，一門深入很容易成就；如果學的法門，學的這門功課，自己很沒有興趣，很勉強的去學習，學得很辛苦、很困難，也很難有傑出的成就。一定要自己歡喜的法門，契自己的根性，適合自己的程度，自己又很有興趣，這個法門學起來輕鬆、愉快、歡喜，容易成就，你才能得到甚深稱讚。第九尊：

　　【無垢稱光明天王。】

　　『垢』是煩惱，是無明的代名詞，「無垢」是煩惱盡了；如果就天道來講，這是煩惱完全伏住了，不起現行，這是六道的天人。但是《華嚴經》上所說的各種族類都不是凡夫，如果是凡夫，他就不可能參與這個法會；參加這個法會的對象，大家都曉得是法身大士，所謂四十一位法身大士。《華嚴經》上這些不同種類的族類，佛經的術語稱為「異生性」，異生性就是講的凡夫，都是諸佛如來、諸大菩薩化現的，化身在其中。就像《普門品》裡面所說，應以光音天王身得度者，即現光音天王身而為說法，就這麼個道理。所以我們在此地看到全是諸佛如來、法身大士示現的，就示現來講，他的煩惱業習真的斷盡了，因為他不是凡夫；果然是凡夫，光音天這種定功，能夠把煩惱習氣伏住不起現行，這個定功比前面大梵天王的功夫還要來得深。「無垢稱光明天王」，這個名號裡顯示的，就像西方極樂世界一樣，連惡道的名稱都聽不到，何況有實？這也是有這個意思。再看最後一位：

　　【最勝淨光天王。】

　　光音是光天；第一層是梵天，第二層是光天，第三層是淨天。『最勝淨光』，可見得他修學的功夫，從第二禪修行功夫幾乎圓滿，將要進入第三禪，第三禪是遍淨天；他在此地是已經到「最勝淨光」，這在光音天已經達到最高層次的境界，再往上提升就是契入第三禪。菩薩在此地顯示的，這個意思我們要能體會。在學問、在道業、在智慧、在德能，不可以得少為足，要懂得這個道理；在生活受用上，無論是物質生活、精神生活，要知足常樂，這個要知足。如果修行證果，你稍稍得一點就知足，這就錯了。二禪天就知足了，你永遠不會進入到三禪，你在這知足了，你怎麼可能有進步？所以修行證果不可能知足。等覺菩薩還不知足，所以他才能成佛；他要知足，他永遠成不了佛。所以佛家講的知足常樂，你要懂得在哪些方面要知足，哪些方面不可以知足，要不斷向上提升，這個天王在此地提醒我們這個道理，我們要懂得。特別是在我們現前，進德修業決定不可以知足，但是在生活享受上一定要懂得知足常樂，你知足煩惱就少、障緣就少。下面總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這個意思跟前面一樣，好懂。末後一句歎德：

　　【皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。】

　　這個喜樂是從禪定裡面生的，定愈深愈自在、愈快樂，這是定生喜樂，所以他得寂靜，他們安住在『廣大寂靜喜樂』的境界之中。凡夫修定，我們遠離動的境界，寂靜的境界現前了。離動求靜，這個寂靜不大，為什麼？你還有能離的心，還有所離的境，還有希求的心，得失沒有忘記，所以這個境界就不能算是「廣大寂靜喜樂」。從經文裡面來看，加上「廣大」這兩個字，這決定不是凡夫，凡夫做不到。所以看到這兩個字，世尊已經給我們很明顯的暗示，菩薩再來的，諸佛化現的，不是凡夫。末後一句說『無礙法門』，這豈不是已經入華嚴境界了？華嚴境界哪裡是凡夫所入的？別說二禪，四禪也不行。不但四禪不能入華嚴境界，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，藏教裡面的佛，通教裡面的佛，都入不了華嚴境界，華嚴是無障礙的境界。所以廣大、無礙這四個字就是暗示我們，這些人是諸佛大菩薩變化所作，示現的。但是我們要學，我們就是要學廣大，就是要學無礙。無礙跟廣大都是從心地上求，心裡面離開妄想分別執著就廣大、就無礙；有妄想就不大，有分別執著就有礙，我們總要懂得這個道理，然後廣大無礙我們才能夠學到。請看底下這段經文：

　　【復有無量遍淨天王。所謂清淨名稱天王。最勝見天王。寂靜德天王。須彌音天王。淨念眼天王。可愛樂最勝光照天王。世間自在主天王。光燄自在天王。樂思惟法變化天王。變化幢天王。星宿音妙莊嚴天王。如是等而為上首。其數無量。悉已安住廣大法門。於諸世間勤作利益。】

　　這是第三禪。世尊在許多經上告訴我們，在六道裡面最快樂的是三禪，三禪是樂。真正快樂是什麼？從這個名詞裡面我們能夠體會到「淨」，清淨最樂，尤其是『遍淨』。二禪還有喜樂，到三禪喜樂這個念都沒有了，真的喜樂現前，所以身心清淨，身心清淨當然環境就清淨。第一句告訴我們，這一類也是無量無邊，數之不盡的。下面上首列了十一位；通常都是十位的多，偶爾也會有十一位，都是代表的大圓滿，像地上菩薩十地，等覺稱十一地，表最極圓滿，此地是代表世間法裡頭最極清淨。

　　第一尊菩薩的德號『清淨名稱天王』，可見得他的清淨修得很有成就，能夠普遍得到大眾的稱讚，稱讚這一層的天王無比的清淨。佛法的修學，諸位都知道，法門雖然無量，要是把它歸納一下，我們把它整理出一個頭緒，整理到最後總不外乎三大類，這三大類是覺、正、淨，我們一般習慣上稱為三寶，三寶就是覺正淨。無量無邊法門走到最後就是三門，從這個三門就契入一真、契入法界，這個法界是一真法界，我們通常講成佛了、證果了，到最後證果成佛的門，這三個門。如果我們將中國佛教這些宗派，就他們修學來說，禪宗跟法性宗，他們走的是覺門，大徹大悟、明心見性、見性成佛，這些人走這個門。一般教下，賢首華嚴宗、天台法華宗、法相唯識以及三論宗，這些教下宗派，他們走正門，正知正見，所謂大開圓解。大開圓解跟宗門裡面大徹大悟、明心見性是同樣的層次，用的方法不一樣，方向、目標、結果是相同，這叫佛法。

　　在大乘法裡面，淨土宗跟密宗這兩宗走的是淨門，從清淨心契入，心淨則佛土淨。這兩宗雖然都是修清淨心，淨土宗的修學最為方便，比密宗還要方便。密宗的清淨，給諸位說是真清淨，他是在塵不染。淨宗的清淨是離塵不染，說老實話我們能做到；密宗是即塵不染，我們凡夫做不到，這是不可以不知道的。我們也可以這樣說，淨土宗的清淨標準很低，是普通初級的清淨，密宗是高級的清淨。所以我們對密宗很尊敬，有沒有本事學？沒有本事。密宗裡面常說「不修密法，不能成佛」，這話說得對不對？對，一點都沒錯，你要想成佛，最後一定要修密法。但是不是現在修，你現在修準成不了佛，為什麼？剛才跟你講，密宗是高級的清淨法，好像我們念書一樣是研究所，你不念研究所你拿不到博士學位，這話說得沒錯。現在是什麼程度？幼稚園，幼稚園的程度想去念研究所，你們說可不可能？不可能的。淨土宗是幼稚園的清淨心，也能帶業往生，生凡聖同居土，真能成就。如果是密宗的清淨心，往生西方極樂世界，跟諸位說，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，是實報莊嚴土，那個境界高。

　　我們不貪財，為什麼？沒有錢，口袋空空，貪也貪不到，我們是這個清淨。密宗，擺在你的身邊，七寶莊嚴，七寶圍繞著你不起貪心，那叫真清淨。我們現在這個境界沒有現前，境界一現前貪心就起來了；沒有錢的時候不貪，給你一點錢，愈給你多貪心愈重，把你的貪心勾起來了，所以你沒有經過考驗。密宗是禁得起考驗，最樂的順境裡決定沒有貪心，最惡劣的逆境裡決定沒有瞋恚心，他的心是平靜的，我們要懂得，決定不能學。而現在學密的人很多，為什麼？密宗方便。顯教念佛要吃素，密宗是大魚大肉、海鮮天天照吃，太方便了，又可以即身成佛，誘惑力量多大。即身能不能成佛？能；成什麼佛？糊塗佛，三惡道裡不是個個都是糊塗佛嗎？墮三惡道去了。太難太難了！密宗是不離五欲六塵的享受，在五欲六塵享受裡面修清淨心，你說這個東西多難，所以他的成就比我們高。我們走的是樓梯，穩穩當當，逐步逐步把自己向上提升，他那是一步登天，登上去好，比我們高得太多；登不上去，掉下來摔死了，比我們差遠了，不如我們。諸位細細想想這個比喻，我們哪有這個根性去學密？

　　我學佛第一個老師，而且這個老師非常愛護我，密宗的大德章嘉大師。他沒有教我學密法，他教我學顯教，他只傳一個咒子叫我念，跟我結個緣，六字大明咒，這是密宗大家常念的。我對於密宗的常識相當豐富，我跟章嘉大師三年，他給我講得很多，告訴我密是顯教完成之後再學密，密是屬於加行。剛才說過，修學大乘不學密不能成佛，什麼時候你到密教班裡面去上課？八地菩薩。八地是不動地，不動地的菩薩是密宗根性成熟，所以菩薩果位，八地以上都是學密的。我們想一想，我們是不是八地菩薩？別人怎麼學法我們不管，也許他是菩薩再來的，我們比不上人家。我們自己想想，自己決定是凡夫，還有煩惱，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，那這個法門決定不契機。

　　黃念祖老居士，這是一個善知識，是個老實人，不欺騙人，他是密宗的金剛阿闍梨，他告訴我，現代這個世界已經沒有密宗的根性，這個話不容易說出來。所以他勸導一切人老實念佛，求生淨土；對一般熱衷於密教的那些人，他勸他加持《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》，加持這三樣，念佛求生淨土。他這個說法、這個用意，跟古時候永明延壽大師沒有兩樣，永明大師勸那些參禪的人，勸他們加淨土，禪淨雙修，黃老居士對這些學密的人也是這個慈悲心，勸他密淨雙修。這個意思在哪裡？明明知道你學禪學不成，還有淨這一面能成就；黃老居士也是這個意思，明知道你學密決定不能成就，這邊拉住阿彌陀佛，還有人救你，就是這個意思。所以大家千萬不要錯會了意思，祖師教我們禪淨雙修，那還得修一點禪；又有人教密淨雙修，還得修一點密。他是對什麼人說的？不是對我們講的。我們選擇淨土一門深入，這一生當中決定成就，沒話說的。禪淨雙修、密淨雙修未必能往生，那真的是看你臨終運氣，實際上這個運氣是你過去生中的善根福德，這一生當中的緣分。臨命終時，你參禪不得力，到臨終的時候，就像蘇東坡所講「此處用不得力」，這時候如果有善知識提醒你，趕緊念阿彌陀佛求生淨土還來得及，你聽了之後回光返照，完全接受，一點懷疑都沒有，一心稱念，就能得佛來接引。如果臨終沒有這個緣分，你還是隨你的妄想習氣流轉，又搞輪迴去了，想到這個地方才知道可怕。

　　所以我們講到清淨心，從淨門入有這兩宗，兩宗都善，一定要契合自己的根性。淨宗的路穩當，這是一切諸佛如來都稱讚的，快速、穩當。密宗這個路，如果你不是法身大士，我們凡夫來學這個不穩當，靠不住，這裡面稍微夾雜一點妄想煩惱，魔境就現前。淨土宗很少著魔的，禪宗跟密宗很容易著魔，要有真正的善知識、大德在你旁邊照顧你，魔境一現前他有辦法降伏，否則的話你也證果了，證什麼果？神經分裂果，到神經病院去了。

　　請接著看第二尊菩薩，『最勝見天王』。遍淨天心清淨，心清淨之後身就清淨，身心清淨六根聰利，一定的道理，所以以清淨眼來看世間就得「最勝見」。最近天文學家藉著地球上發射出去的行星（不是衛星），也可以算是探險的這些科學工具，我們將這些小衛星發射出去，可以在太陽系裡面運行，上面裝著有望遠鏡，在外太空裡面觀察宇宙，將照片送回地球上。我們看到它傳來的照片，發現幾百億光年那麼遠的星系被發現了，這就說明空間之大不可思議。將來科學儀器更進步，我們能夠將製造這些觀察宇宙的小行星送得更遠，超越太陽系，我想觀察一定更精確，距離一定更遠。實在講觀察得再遠，範圍還是很小。怎麼知道很小？佛在這個經上講，將來講到「華藏世界品」就講到了，佛說華藏是大世界，一共有二十重，好像大樓一樣二十層，我們娑婆世界跟西方極樂世界都在第十三層，科技再發達，就在第十三層裡面，都沒有辦法突破。十三層是個大宇宙，第十三層這一層當中是個大宇宙，這個大宇宙裡面有不同的時空，我們今天講的三度空間、四度空間、五度空間，乃至無限度的空間在哪裡？在這一層裡面。所以科學儀器去探測，它所能探測到的，六道裡頭的人道而已，天道、鬼道、地獄道跟我們的時空不一樣，科學儀器也見不到。現在我們還沒辦法，用一種光波能夠看到餓鬼道，沒有辦法，如果有這種方法的話，餓鬼道我們就看得很清楚了；也沒有辦法看到地獄道，天道也看不到。今天所有一切科技這些技術，還只能看到一個人道，六道裡頭其他道都沒辦法，這才曉得科技的功能的確是相當有限。我們今天科學技術，要跟極樂世界相比是幼稚園，科技剛剛起步，非常幼稚。

　　華藏講這麼大的世界，佛說在太空當中無盡的空間、虛空法界，像這樣二十重的華藏世界無量無邊。這是講世界之大沒有法子想像，唯有佛能說得出來，要不是佛，你說一個大世界，你說給我聽聽看，你能說多大？沒有辦法說得像佛那樣，說不出來的。佛何以能說得出來？佛是親眼所見。如來果地大家曉得，五眼圓明，在《華嚴經》上稱十眼，十眼圓見、十耳圓聽，《華嚴》樣樣都是講十。虛空法界的真實相唯有佛能說得出、說得圓滿，這才叫「最勝見」。所以最勝見不是一個讚歎的話，也暗示我們這些天王是諸佛菩薩的應化身，他們不是凡夫。說大，能見虛空法界；小，能見一微塵、一毛孔裡面，諸佛如來在其中轉大法輪。我們科技沒法子做到，今天科技觀測，小到原子、電子、基本粒子，還沒有看到基本粒子裡頭有如來在那裡講經說法，沒看見，沒看見他們不相信。這是說明，不是肉眼藉著科學儀器能夠看到事實真相。

　　那要怎樣才能看見？一定要修清淨心，《楞嚴經》上所講的「淨極光通」，你就見到了，你也就能聽到了。佛說見聞覺知一一都周遍法界，這是我們的本能，是性德。周遍法界是自性，是自性的體相，自性的德能哪有不隨體相周遍的道理？我們今天迷失了自性，所以我們見聞覺知的能力受了重大障礙，隔一張紙頭就看不見，哪裡像諸佛如來他們見的能力，什麼障礙都沒有，這在理上亦是講得通，不是講不通。現在科學家也能夠證明，確確實實是沒有障礙，像現在Ｘ光、紫外光，就能夠透過許多障礙，能夠看得見，光波不一樣，這在外緣。還有內境，內境是我們自己的眼波不一樣，一切眾生之內，眼能夠見、耳能夠聽，這個功能的現象全屬於波動，波動的現象不相同，我們今天講頻率不一樣。我們講一切眾生之類，一切眾生之類頻率大致相同，細分還是不一樣，細分到極處，每一個眾生能力都不一樣。我們同樣見一棵樹、見一朵花，為什麼每個人感受不一樣？這就是細說我們眼的波動狀況不相同，由此可知非常的精細微密。誰能照見？得清淨心的人能照見，像《般若心經》裡面所說，「照見五蘊皆空」。這是見到事實真相，這就叫最勝見，沒有比這個更殊勝了。照見五蘊皆空就是照見萬法皆空，萬法是五陰變現出來的，五陰是色受想行識。

　　第三尊天王，『寂靜德天王』。「德」是一般講的功德、德能、德行，都可以講。這個德殊勝，是寂靜之德。寂靜之德誰有？在六道凡夫裡面是三禪天，六道之中他們的心得清淨，身心清淨，境界清淨，所以得寂靜。剋實而論，寂靜的範圍很廣，在修行人裡面來說，小乘聖者也得到，他們以寂靜為樂，以無為為安，安住在無為寂靜之中。這種受用，欲界人可以說無法想像，為什麼？不是我們境界。色界天人能懂，為什麼？他們也享受少許成就的受用，他們確實得禪定，但是比二乘人的禪定功夫淺。《楞嚴經》上講到九次第定，把定的淺深分為九個等級，這才是第三禪；好像念書一樣，九年級他才是三年級的學生。九年級是誰？是阿羅漢跟辟支佛。當然他不了解九定的境界，可是他能夠體會到一些，不像我們凡夫，我們凡夫是完全不能體會，不知道寂靜是樂。凡夫之樂總是在動作當中，現在電影、電視都是動作片，這些動作與法性完全違背，暴力的動作，不是一種安和平靜的動作，它屬於暴力的動作。在中國古代戲劇裡面也有動作的部分，但是那個動作諸位細細觀察，它是藝術的舞蹈，崑曲、平劇裡面武打都是藝術的舞蹈，不像現在我們看到是暴力的動作，這個動作很不好。他以這個為樂，心是浮動的，他永遠不曉得寂靜樂的味道，你給他講也沒用處，他也體會不到。你給他講動的樂趣，他馬上就能體會，愈是激烈的運動他愈容易體會到，靜的樂趣他不知道。三禪天人已經嘗到寂靜之樂，真的做到心清淨、身清淨，外面境界也清淨，為什麼？境隨心轉。這是「寂靜德」，從寂靜當中他得到，這個德也可以跟得失的得同樣的講法。

　　第四尊菩薩的德號是『須彌音天王』。一般經上講到須彌，都是說的須彌山，須彌山代表的妙高。在此地我們要是用妙高音不好講，顯示不出遍淨的意思。所以講東西你要看，它這一段講的是什麼，我們不能講得太離譜，妙高跟遍淨就有很大的出入。那怎麼講法？須彌是四寶所成，我們從這個意思上去會，與遍淨就相應，寶是清淨無染，這個有意思。《華嚴經》裡面，自古以來註解不多，因為經太大，現在我們能夠讀到的，最常見到的，是清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》。清涼對這些經文往往只有一句教導我們，這些名號「可以意得」，可以隨你的意思你去體會得到，他就這麼一句解釋就完了。我們讀誦這個經文，為人演說，就看你自己體會到哪一個階層。經義，句句經義，不但是祖師大德這麼說，菩薩這麼說，諸佛如來這麼說，深廣無際（際是沒有邊際），看你能夠講到什麼程度。實在講，你能夠體會多少，你就能夠講得出多少，這就是可以意得，用你自己意思去體會。字字句句都稱法界，字字句句都是法界性。

　　我們要問：《華嚴》如是，其他經是不是也這樣？跟諸位說也是這樣。怎麼知道？我們在《華嚴經》上看到，不但其他經典如是，世出世間一切萬事萬物沒有一樣不如是，大而法界，小而塵毛。塵是講微塵，依報裡面最小的；毛是講我們毛端，正報裡面最小的，無不如是，皆稱法性，哪裡能講得盡？一切諸佛如來集合起來，用無量劫的時間說一毛、說一塵、說一個字都說不盡，這是真的。所以讀《華嚴》我們才知道有這樁事情，這個事情當然不是我們的境界。不讀《華嚴》，天天學佛，修學大乘，懵懵懂懂，不知道一切法如是微妙，不知道；讀了《華嚴》曉得微妙，微妙欣賞不出來。何以欣賞不出來？自己沒入這個境界，在《華嚴》上聽佛這麼說，曾經聽說過，自己沒有見到過，也沒聽到過。「須彌音天王」這個名號，我們從這個地方體會，意思就比較圓滿，也跟前面這些德行都能夠連在一起。德號裡面第一個非常重要，第一個是基礎、是根本；末後一個也很重要，末後是總結。而實際上，每一個德號都圓滿含攝其餘的德號，這正是一即是多、多即是一，每一個名號都含攝他同類的一切名號在其中。所以須彌音是清淨寶音。清淨寶音是指什麼？這個地方我們也可以意得，宣說大乘之音，這是須彌音，稱念阿彌陀佛的音是須彌音，眾寶所成的妙音，須彌音有這個意思。

　　第五尊，『淨念眼天王』。前面我們曾經見到最勝見天王，「最勝見」是從能力上說的，「淨念眼」是從眼根上說的，不同的地方在此地。見，什麼能見？見性能見，最勝見是見性。在我們凡夫，把見性轉變成眼識。換句話說，你要是覺悟了，你就用見性見；你要是迷了自性，你就是眼識見。眼識見，它的現象有分別執著，見性見這裡頭沒有分別執著；有分別執著是識，離分別執著是性。性是真的，識是妄的；識是妄心，性是真心。真心才能見到事實真相，諸法實相你就見到，像觀音菩薩《心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」，那見到實相。我們為什麼見不到一切法空寂？我們是用眼識見；換句話說，是用妄想分別執著來見，這個眼根不清淨。菩薩在此地示現眼根清淨；眼根清淨，一根清淨六根都清淨，所謂是六根清淨，一塵不染，這是淨念眼。

　　我們說個清淨眼不是更容易懂嗎？何必還加個「念」？這個字一定有意思，沒有意思的話，這個字就不能加在此地。念跟淨合起來叫淨念，什麼叫淨念？一念不生才叫淨念；有一個念頭生起來就不淨。這個說法大家好懂，這個意思淺，初級的淨念。那要更深一層怎麼講法？更深一層，有念無念不二，才叫真正的淨念。諸位細細想想，有念是一邊，無念也是一邊，有念是有邊，無念是空邊，空有二邊不住這叫中道，菩薩住中道第一義諦；如果你心裡還有一個中道第一義諦，你又落在一邊，空有是一邊，中道又是一邊，還不是淨念。所以古德講「二邊不住，中道不存」，中道也沒有。完全沒有你就落空了，還是掉在二邊，這個事情麻煩。你們想想看，怎樣才不落在二邊？清清楚楚、明明白白，一念不生，這個時候就不落二邊，不落二邊是清清楚楚、明明白白，不是無知，也不是白痴，樣樣清楚。

　　眼根如此，耳鼻舌身意六根皆是，這才真正做到六根清淨，一塵不染。我們普通講個六根清淨也是含含糊糊，沒有把這樁事情講清楚。實在講，含糊籠統也就可以了，為什麼？不是我們的境界，我們做不到。甚深的功夫做不到，很淺的功夫我們可以模仿、可以學習。那怎樣？收攝六根，眼不看、耳不聽、口不說、鼻不嗅、身不觸、意不知，這個行，我們如果認真努力一點可以做到，雖然不能做得很圓滿，但是淺近的功夫可以做。譬如在我們生活當中，我們掌握著一個原則，不是我們必須要曉得的這些事最好不知道，也不要去打聽，你的心清淨，你的心能保持平和，對你現前生活來說，你會過得很幸福、很快樂。古人常講「知事少時煩惱少」，你何必要知道那麼多事？知道事情多了，牽掛憂慮的事情多，你的日子過得很苦，這是迷不是覺悟，這是愚痴不是智慧，真正有智慧的人絕不做這個傻事情。古人又說「識人多處是非多」，你認識的人太多是非就多；換句話說，不是我們必要認識的人用不著去攀緣，認識的人愈多是非愈多。這兩句話很有道理，我們守住這個原則，就能得到幸福美滿的生活，一生過得很安靜、過得很太平。問你社會上什麼事情？很好，沒事，你說這個多好！沒事才是真的好事。一看報紙、一看電視，事情一大堆，這一看天下大亂，心就煩了，你的日子就過得很苦，你的幸福就沒有了。所以真正修行人不要看報紙，也不要看電視，也不要聽廣播，什麼都不知道，生活過得愈單純、愈簡單、愈幸福、愈美滿，我們才真正得到六根清淨，古人那種享受我們才能夠體會得到。

　　今天我們有機緣在美國、在加拿大、在澳洲，看看他們的農村，農民的生活，真正幸福美滿。他們過的是日出而作、日沒而息，知足常樂，對於一切法無有希求，一生過得那麼平靜，我們看到非常羨慕。人在現代這個時代還能過得這麼安靜，這樣安寧，不容易！但是他們也有不幸，不幸的是什麼？沒有聞到佛法，不知道好好念佛，很可惜。他們要是遇到佛法，要是知道念佛，沒有一個不往生，為什麼？都攝六根他做到了。淨念相繼他沒有，如果這些人懂得淨念相繼，這一類眾生裡頭作佛的人就多了。所以諸位將來學成之後到哪裡度眾生？要到這些地方去度眾生，人家不願意去的地方你到那裡去，那個地方有佛、有菩薩。到那個地方去說法度眾會有很殊勝的效果，因為人民生活樸實、真誠，稍稍啟發他就開智慧，他們缺乏，沒有人去啟發他們。

　　第六尊菩薩，『可愛樂最勝光照天王』。前面有「最勝見」，此地有「最勝光照」。說到光照就是流通教法，教化眾生，這是光照，光是你的智慧光，你的德行光，你神通之光，你善巧方便之光；照是利益眾生。以種種善巧方便令一切眾生開悟，這就是光照。「可愛樂最勝」，這當然是指大乘法。大乘法跟小乘法一比較，大乘法可愛樂，大乘法最勝；大乘法要跟一乘法比，一乘法可愛樂，一乘法最勝；一乘經教裡頭，古人又做比較，要跟往生經做一個比較（古德稱往生經是淨土三經），往生經又是最可愛樂、最為殊勝。在這個時代，我們依照《華嚴》、《無量壽經》來修學，又能夠全心全力將這兩部經來推廣，廣泛的介紹給一切大眾，令一切眾生見到這個法門、聽到這個法門、接觸到這個法門能生歡喜心，這就是最勝光照。由此可知，你要真正做到最勝光照，你自己要如教修行，為什麼？你要做一個可愛樂的象徵。自己要認真、要努力修清淨平等覺，只要自己真修，你就得諸佛如來威神的加持，你的形象眾生看到生歡喜心，你的音聲他聽到生歡喜心，讓他六根接觸境界都能生歡喜心，這才是可愛樂。我們自己要不入最勝光照的境界又怎麼能做得到？自己要契入這個境界沒有別的方法，一定要認真努力去修行，然後才能得到。

　　修行的綱領，佛在四弘誓願給我們提示得很清楚，第一個發心，發關懷一切眾生的心、愛護一切眾生的心、幫助一切眾生的心還不夠，還要發孝順一切眾生的心、尊敬一切眾生的心，這個心真正發出來，一切眾生見到你都生歡喜心。為什麼？你愛護他們，你是真心，真心能感，萬物能應。你愛花，花開得特別美。養花的人花開得好，他愛花；我們去養花，花不會開，幾天就死掉了，為什麼？不愛它，不得已去給它澆澆水，沒有愛心，所以不起感應。連物都有感應，植物、礦物都有感應，何況動物？礦物有感應，那個心就更真誠了，精誠到極處。佛門有個故事，「生公說法，頑石點頭」，石頭都點頭，那是精誠所感，不是真誠到極處怎麼能叫石頭都點頭？所以自己一定要真誠，才能得到大眾的愛護，然後把這個最殊勝的法門傳授給他，歡喜接受。好，今天就講到此地。