地藏經玄義—一行三昧 悟道法師主講 （第四十五集） 2021/4/6 華藏淨宗學會 檔名：WD14-012-0045
《地藏經》玄義。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請掀開經本，《地藏菩薩本願經》綸貫第二十頁，第四行，我們接著上一堂課說明「心寂三昧」跟「一行三昧」。
「三昧」是佛教的術語，翻成中文的意思是正受，從梵文字面上翻譯，翻作正受，正受也就是正常的享受；換句話說，凡夫的享受是不正常的。佛在經上告訴我們，六道凡夫的享受有五大類：苦、樂、憂、喜、捨。苦、樂是身的享受，憂、喜是心的享受，這是身心的受用；捨受，就是身不感覺有苦樂，心裡面也沒有憂喜，這個時候的享受就叫捨受，沒有苦樂憂喜，這個是叫捨受。這五種受裡面，當然是以捨受為最好，沒有苦樂、沒有憂喜。為什麼凡夫叫捨受，不叫三昧？因為凡夫在這個境界裡面時間很短促，換句話說，捨受他不能夠永遠保持；如果捨受永遠保持，那就是正受了。因為他時間不長，心裡又有憂喜了，身又有苦樂了，所以稱為捨受。如果能保持，永遠保持下來，那就叫三昧，就不叫捨受。由此可知，世間人修定，在經典上我們看到，世間的禪定是捨受，在禪定的境界是捨受，定中他這個身體沒有苦、也沒有樂，心裡沒有憂慮、也沒有歡喜，所以佛經裡面講這個樂叫禪悅。我們上午供都會念到「禪悅為食，法喜充滿」，就是在禪定當中的喜悅，這是正常的。四禪八定都是屬於捨受，色界天、無色界天都是屬於捨受，它不叫三昧。不稱它為正受，稱它為捨受，是因為它有時間性的，時間到了，他定功就退失了，又開始有苦樂憂喜。縱然到第八定，就是非想非非想處天，這是三界裡面最高的定，那個定的功夫很深，定的時間能夠相續八萬大劫，這個不得了，不是八萬年，是八萬大劫！八萬個大劫，這個時間非常的長，可以說這個時間在我們三界六道是最長的，相當長。佛在經上講，一個大劫就是我們這個世界、我們這個地球成住壞空一次，八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次。諸位想想，他這個定功有多深，在定中的境界能夠維持這麼長的時間，八萬個大劫；一個大劫時間就不得了了，八萬個大劫。
八萬大劫如果要跟無量劫來相比，那當然時間太短了。無量無邊阿僧祇劫，八萬大劫算什麼？可是八萬大劫對我們來講，這個時間不可思議，是天文數字。但是從無盡時空裡面來說，它還是很短暫，所以它還是屬於捨受，雖然時間長，還是有時間性，所以不能算是正受。所以世間的禪定，四禪八定都屬於捨受，不是正受，也就是說不是三昧。正受得到之後是永遠不會失掉，那才是正受。什麼人才真正得到正受？在佛法裡面講，小乘證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，他的正受不會失掉，也就是說他的三昧、他的定功永遠不會喪失掉，這是真正的聖人，但是他是小聖，還不是大聖，小聖，在佛法裡面講小學畢業。由此可知，「心寂三昧」就是我們一般講的「漏盡通」。阿羅漢就有漏盡通了。六道裡面的這些聖者，像色界天人、無色界天人，他們只有五通，沒有漏盡通。什麼叫漏盡通？「漏」是煩惱的代名詞，煩惱盡了，見思煩惱斷盡了，這個時候就入心寂三昧，煩惱斷了。見思惑，見惑八十八品，思惑八十一使，都斷乾淨了，這個時候就是入了心寂三昧。換句話說，如果還有煩惱，還有是非人我、還有貪瞋痴慢，心就不寂了。「寂」是寂滅，煩惱不會再起來了。寂是清淨的意思，有這些煩惱、是非人我、貪瞋痴慢，這個心不寂，就是心不清淨。心真正清淨了，你的受才叫正受，心不清淨的受都不是正受。由此可知，學佛不能不斷煩惱，這個要知道。所以我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，前面一首是懺悔偈，接著懺悔偈就是四弘誓願，第二願就是「煩惱無盡誓願斷」。如何把我們的凡情、煩惱淘汰乾淨，這是我們修行第一個重要的課程。
四弘誓願，第一教我們發心，「眾生無邊誓願度」。這一句話用現代的話怎麼說？就是我們要發心為無量無邊的眾生來服務。這個「度」就是幫助，來幫助一切眾生，「度」就是服務、幫助的意思，協助的意思；換句話說，為一切眾生犧牲奉獻，服務一切眾生。可是你想為眾生服務，要有服務的能力；你沒有能力，拿什麼去為眾生服務？所以你要有德行，你要有真學問，你要有才藝，你才能為一切眾生造福。你什麼都沒有，心裡想為眾生服務，但是能力做不到，有這個心，能力做不到。所以要度眾生，首先要成就自己，先要成就自己的德行，成就自己的德行必須先斷煩惱，成就自己心寂三昧、一行三昧。你到了這個境界，你才有能力去為一切眾生來服務，你才有能力幫助一切眾生離苦得樂。佛法裡面教導我們，我們用什麼方式來幫助眾生是最究竟、最圓滿的，是最殊勝的利益？佛給我們講是教學。釋迦牟尼佛為我們示現，他是義務的多元文化社會教育工作者，他是義務的，他沒有收費。所以釋迦牟尼佛用這種身分、這種方法來幫助一切眾生，這種方式一定要有真實智慧，沒有真實智慧做不到。
真實智慧從哪裡來的？從心寂三昧而來的，從一行三昧而來的。一行三昧比心寂三昧還要深，也就是這個定更深了，所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧，無覺無觀的成就，佛在經上告訴我們，這是三禪到四果羅漢的境界，我們要不從這個地方修學怎麼行？怎麼個修法？《無量壽經》上佛告訴我們一句話，「洗心易行」，我們要把自己的心好好的清洗清洗，現在的話講洗腦，佛是講洗心。為什麼要洗心？心裡面太骯髒、太污濁了。無量劫來我們心裡天天在薰習，薰習什麼？薰習是非人我、薰習貪瞋痴慢，無量劫以來都是被這些惡業習氣薰習，被妄想分別執著薰習，佛勸我們要把這個東西清除洗掉。佛在經上教給我們洗心，心裡面這些骯髒東西洗掉，洗乾淨，你的心就清淨了，就寂了。你不做這個功夫，心寂三昧怎麼會達到？心不清淨，哪裡來的智慧？智慧都被這些煩惱障礙了。清淨心能生智慧，清淨心是智慧的根源。《般若經》上講「般若無知」，無知是什麼？是清淨心。清淨心中一塵不染、乾乾淨淨，像那個鏡子一樣乾乾淨淨，所以般若是清淨心。清淨心起作用就是「無所不知」。般若無知，就是沒事的時候無知，乾乾淨淨什麼都沒有，但是有事來了，它起作用了，那就無所不知。就像鏡子一樣，鏡子如果沒有東西在鏡子面前，它乾乾淨淨，什麼都沒有。這個就比喻般若無知，沒有事的時候一念不生，但是有人來問問題了，就好像那個鏡子，有一個人走進來了，那個人那個樣子，是外國人、中國人，照得清清楚楚，那就無所不知。所以清淨心起作用就是無所不知，沒有事的時候就無知、清淨。我們要想幫助一切眾生，諸佛菩薩普度眾生，為一切眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟，他自己不破迷開悟，怎麼能夠幫助別人破迷開悟？肯定是自己要先破迷開悟，再把自己破迷開悟的這些經驗告訴別人，幫助別人。所以諸佛菩薩如果他自己沒有成就真實智慧，如何能幫助別人成就真實智慧？肯定要從自己做起，從自己洗心易行做起。所以洗心易行多重要！
「行」是行為，過去我們沒有學佛，無知，這些行為都是自私自利，都是幹一些損人利己的事情，這個行為是錯誤的，這個行為是罪惡；尤其是無知毀謗三寶，障礙正法，那個罪過就更大了。在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，一開端佛講了一個公案（公案就是現在講的故事，發生過的故事），這個公案，我們讀了這個經要記住。佛說在那個時代有兩個出家的比丘，這兩個比丘講經說法利益眾生，聽眾很多，法緣很殊勝，就引起一些人的嫉妒障礙，也是出家人，就造謠生事來破壞這個講經法師，現在的話叫抹黑，誹謗來破壞，使這些聽眾對法師喪失信心。他就嫉妒障礙，幹了這樁事情的人，死了之後就墮阿鼻地獄，因為障礙正法的弘傳，斷眾生的法身慧命，這個罪過很重很重，死了就墮到阿鼻地獄。佛在經上講，墮地獄的時間，以人間的年月來計算是一千八百萬年，就墮到地獄去最少要一千八百萬年。而墮落在地獄裡面的人他的感受，在地獄裡面受的苦，感受的是無量劫。人間的時間好像短，地獄的時間就很長了，這是我們現在人講的時差。地獄裡頭的人生活是度日如年，我們人間一天，他在那裡就好像度過一年一樣那麼長。在地獄裡面出來了，一千八百萬年出來，還要變餓鬼、變畜生，再轉世到人間來，從地獄出來要到鬼道，鬼道業受滿了再到畜生道，畜生道業報受滿了才能到人道來，再轉世到人間，到人間來貧窮下賤、六根不全，在人間受這個餘報，過去世造的惡業剩餘下來的果報，在人間還是要受。我們想想，造這個罪業的時候很容易，時間很短暫，去誹謗人、去障礙人，時間不長，把他給障礙了，可是將來受果報，這個苦楚不可思議。人為什麼要造這種業？為什麼要生嫉妒心？
佛在經上講得好，你要是一念善心交感，你就造了無量無邊功德。什麼是善心？沒有嫉妒，稱揚、讚歎。不但不障礙，而且勸導大家對這個法師要有信心，接受法師的教誨。法師不管他是不是真的有道德、有修持，只要他講得不錯就行了，聽眾得到利益就好了，我們要明白這個道理。天台大師講「有解無行」，這是說什麼？這個講經的法師很難得，他真正懂得佛法的道理，講給別人聽沒有講錯，沒有給人誤導，講得沒錯，依照佛經講的完全正確、沒錯，可是他自己沒有做到。他能講，他能教別人，自己沒有做到，天台大師講「國之師也」，這個人是什麼人？國師，他有能力做別人的老師，我們對他要尊敬。為什麼要尊敬？因為他教別人，講給別人聽的沒有錯，只要別人聽懂了、理解了，去依教奉行，那些人他就得真實利益。所以有解無行的法師他也可以當國師，一個國家的老師。如果說這個法師他是「有解有行」，解行相應，他理解，他能講，而且他自己真正去落實、做到，解跟行都相應了，這是什麼人？是「國之寶也」，國寶級的，這樣的法師就更值得人尊敬，向他學習。天台大師這種教誨，我們要是明白接受了，依教奉行，我們這一生就能夠積功累德，成就不可思議的功德。
我們往往是隨順自己錯誤的見解，自己的分別執著，把許許多多佛法的機緣破壞了。我們自己破壞，自己受苦受難，自己受災受難，這個沒話說，自作自受；如果把許許多多眾生修學佛法、聽聞佛法的機會斷掉，這個罪業就重了。你去障礙這些眾生不能接觸到正法，我們想想，斷人的法身慧命比斷人的身命不曉得嚴重多少倍！佛家常講，斷人的身命罪小，斷人的慧命罪重、罪大。為什麼？再得到一個身體並不是很難，在六道輪迴裡面都有機會輪迴到人道來，但是你輪迴到人道來做人，你不一定有機會遇到佛法，也就是說遇到佛法的機會太難。所以佛門有一句話講「人身難得，佛法難聞」，在六道裡面輪迴要得到人身，到人道來，這個很難得，但是得到人身又能聞到佛法就更難了。得人身，《地藏經》講，人死了之後，如果他這一生修五戒十善，五戒十善他修得不錯，起碼有六十分，死後四十九天他又回到人間來投胎，又得人身了。說明得到人身的機會多，但是得人身，能夠聞到佛法的機會就太少太少了！我們想一想，釋迦牟尼佛的法運在經上給我們講一萬二千年，一萬二千年之後我們人間就沒有佛法了，滅了，下一個機會再遇到佛法，要等五十六億七千萬年之後。就釋迦牟尼佛這個法運一萬二千年過了，沒有佛法了，還要等五十六億七千萬年，等到彌勒菩薩從兜率天降生到我們人間來示現成佛，那個時候我們這個人間才會再有佛法。這個實在講不成比例了，有佛法的時間它只有一萬二千年，沒有佛法的時間是五十六億七千萬年，這個不成比例。這些人輪迴到人間來，剛好釋迦牟尼佛的法還在，如果有人把這次這個聞法的機會斷掉了，你說這個罪過有多重。他好不容易得到人身，遇到佛法，你去把它障礙了，斷掉他的法身慧命，障礙他聞法的機緣，這個是阿鼻地獄的罪業，萬劫不復，永劫不得翻身。
人為什麼要造這種罪業？造這種罪業的人，現在我們看得太多了。法師講經說法，障礙他，叫人不要去聽經；發心聽經，也要藉其他的方法把他攔住，帶他到歡樂場中去消遣，把這個聞法的機會斷掉了。尤其是正法，正法很難聞，在這個末法時期邪法太多了，能聞到正法這種機會實在是機率太渺小了，他有這個機會要聞到正法，你去把它障礙了，想一想這個罪過是多重！我們這個時代聞正法不容易，世尊在《楞嚴經》說，末法時期「邪師說法，如恆河沙」。邪師說法，你把他的緣斷掉，這個沒有什麼大罪過；如果是稀有正法，你把他的緣斷掉，罪過就重了，這是我們自己要反省、要檢點、要改過自新。我們的心極不清淨，完全是為了自私自利，為了自己的權力地位，爭名奪利，在道場上產生了許許多多的障礙，我們有沒有覺悟到，知不知道要從這個地方回頭？所以這是世出世間沒有比這個罪業更大的，五逆罪裡面這是破和合僧。
諸位要曉得，五逆罪這五種是重罪，是墮阿鼻地獄的罪，這五種愈是往後面，罪就愈重。前面第一個是殺父親，第二個是殺母親，殺母親這個罪比殺父親還重。所以殺父殺母要墮阿鼻地獄，這個《地藏經》都講得很清楚了。第三是殺阿羅漢，那比殺父殺母更重。第四是出佛身血。第五是破和合僧，破和合僧就是最嚴重的了，就是破壞僧團，破壞弘法利生的機緣，這個在五逆罪裡面它是排在最後，就是最重的，比殺阿羅漢、出佛身血的罪還要重。什麼人造這種罪業？都是學佛的人造的，出家人、在家人互相嫉妒、互相障礙，造這種種極大的罪業。造了這個嚴重的罪業，自己完全不知道，到地獄果報現前的時候，後悔來不及了。所以佛在經上教給我們「洗心易行」，一定要把妄想分別執著斷掉。所以過去家師淨老常常勸真正發心修學的同修，從哪裡下手？把控制一切人事物的念頭斷掉，把佔有一切人事物的念頭、行為徹底斷掉，從這裡下手。如果你還有念頭控制人事物，有念頭佔有人事物，你就完了，這個念頭就造無量無邊的罪業。人生在世很短暫，幾十年一剎那就過去了，千萬不要誤會來日方長。來日方長是迷惑的人說的，真正聰明覺悟的人，他知道來日苦短，不是來日方長，這是真正覺悟了。所以我們要不斷貪瞋痴，不把是非人我除掉，不真正從控制一切人事物這個意念上下手，我們在佛法上修學就很難獲得成就。所以心寂三昧多麼的重要！
實在講，我們能不能入心寂三昧？很難。你要入心寂三昧，你就證阿羅漢果了，你就超越六道輪迴了。所以我們要曉得，這一樁事情自己做不到，你看斷煩惱，見思惑要斷得乾乾淨淨。但是做不到也必須要伏煩惱，所以斷煩惱有滅斷跟伏斷，伏是把它控制住，讓煩惱不要發作；滅斷是連根都沒有了。心寂三昧是斷煩惱，我們做不到心寂三昧，不能斷煩惱，就把它伏住。要控制自己的妄想習氣，控制住自己的煩惱，不要讓煩惱起現行，也就是說不要讓它發作。斷惡修善，不要說救眾生，先救自己，自己得救了才能救眾生，惡業造多了必墮地獄。這些事實真相，說實在話，現在許許多多學佛的同修都難以相信。他敢作惡，不怕受果報，他不相信因果報應，所以敢做；如果相信有因果報應，就不敢做了。因果報應的理跟事講得太少了，這是我們這個時代遠遠比不上古代的人。古代的人因果報應說得多，在家庭裡面父母說、長輩說，在學校有老師說，所以整個社會大眾，大家對善惡因果報應都有這個概念，起心動念，造作行持，自己都會有約束；縱然造惡，這個造的惡也不至於太離譜，都還能講得過去，不是大惡。我們在《感應篇》裡面讀到，有許許多多造作罪惡的人，年歲大了他會懺悔，他會回頭。年輕的時候無知，不相信，年長的時候覺悟了、回頭了，努力修善。
修善要從心地，絕對不讓自己心裡面有一個惡的念頭，你從這裡做就好。心裡頭有惡念，你這個心是惡的，你受惡的薰修，這變成惡心。你要真正想回頭，真正想修，祖師大德教給我們的方法，決定不念人惡，不要去想別人不好的，把別人的垃圾往自己心裡擺就錯了。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們說：「若真修道人，不見世間過」，這句話說得好，說得重要！世間所有一切人的過失在我們心裡頭一概沒有，心裡不放別人的過失，就是絕對不記他的過失，我們的心就沒有惡了，沒有不好的。沒有過了，心裡面所存的都是世間的善。一切人的善我記住，一切人的過失我絕不把它放在心上，這叫洗心，洗心是這個洗法，要這麼洗。記別人的過錯，我們的心是一個惡心，是一個不善的心，不善的心起作用就是不善的行為，就造不善的業，聰明人不幹這個事情。所以世間一切人以惡意對我，我都把它忘得乾乾淨淨，絕不在意。毀謗我的、侮辱我的、陷害我的，甚至殺害我的，都不要把他放在心上，使我們的心純善無過。一切眾生對我們有恩德，對我們有好處，決定不忘記，永遠活在知恩報恩，沉浸感恩的境界當中，你就是純善。
純善無惡，天地鬼神都尊敬你，你這一生決定遇不到凶災。中國人所謂「逢凶化吉，遇難成祥」，什麼道理？心之所感，你是一個純善的心，你心裡頭沒有惡。如果心裡存惡念，你所遇的境界恰恰相反，明明是好的、吉利的，你就碰到禍害，逢吉得凶，好事變成不好了；逢福得禍，變成凶災、禍患，《感應篇》裡面所講的，你這一生事事不如意。吉凶禍福都在一念之間，為什麼不在心理上做一百八十度的大轉變？我們學佛有沒有成果，就看你心地轉變的幅度，你要是做一百八十度的轉變，你得到的結果是圓滿的；你做九十度的轉變，你得到的結果是一半。可見得佛法的修學都在自己，不在外面的境界，外面的人事環境、物質環境與自己修持不相干，都在自己的存心，都在自己的用心。一定要用純善之心，用純粹利益眾生的心，不可以自私自利，自私自利就造無量無邊罪業，三途苦報你就永遠不能脫離。這是我們講到心寂三昧。
從心寂三昧再向上提升，就是一行三昧，一行三昧經論上講得很多。什麼叫「一行三昧」？用一個最淺顯的話來說，「一門深入，長時薰修」就是一行三昧。心定於一個法門，定在一部經上、一個法門，修成三昧，就叫一行三昧。在佛法裡面，無論是哪個宗派、無論是哪個法門都重視，只有一門深入，你才能成就三昧。你的成就一定是先得到心寂三昧，然後從心寂三昧提升入一行三昧。心寂三昧是小成就，一行三昧是大成就。在經典裡面解釋這個名詞，一行三昧是「唯專一行，修習正定」。它有事有理，理一行三昧就是「定心觀真如一理」，《華嚴經》就是，《法華經》也是，這是理一行三昧。《文殊般若經》說：「法界一相，繫緣法界」，就是一行三昧。華嚴家他們修行的方法是法界觀，你們看看賢首宗的教義，華嚴法界觀就是明瞭法界是一相。家師過去講《華嚴經》，說到虛空法界一切眾生是一體，什麼一體？虛空法界一切眾生就是自己，自己就是虛空法界一切眾生。這樣入觀就是法界觀，這就是一行三昧，理上的一行三昧。一行三昧成就了，盡知恆沙諸佛法界沒有差別。
華嚴的境界，虛空法界一切眾生都是諸佛如來，這是華嚴境界，所以你才見佛。「入一行三昧已，見佛無數」，無量無邊諸佛你都見到了。無量無邊諸佛在哪裡？就是一切眾生。一切眾生是真佛，決定不是假佛，是你自己迷了，你見不到。迷的什麼？你有妄想分別執著，你就見不到佛；離開妄想分別執著，你見到佛了。佛是什麼？佛是真如本性。虛空法界是真如本性變現出來的相分，能變的是佛，所變的怎麼不是佛？當然是佛。我們自己迷失了自性，換句話說是個糊塗佛。但是現在在明白人眼睛當中看起來，知道你是暫時的糊塗，就像一個人喝醉酒一樣，發酒瘋，他正在發酒瘋的時候，你不能就否定他不是人，他還是人，還是一個好人，酒瘋過了之後他就恢復正常了，他不是瘋子。所以佛菩薩看到我們眾生是暫時迷惑顛倒，不是永遠都這樣的，很快就能恢復正常，所以佛菩薩都是把眾生看作真佛，真正成佛的佛一樣的看待。我們遇到真佛，把他當作醉漢看待，也把他當作糊塗人看待，我們凡夫是這個看法。佛眼睛看眾生是佛，眾生眼睛看佛菩薩，佛菩薩也是眾生、也是凡夫，這個道理不就說明了境隨心轉嗎？境緣沒有好醜，境界沒有好壞，好醜在於心，你的心善，看世界所有一切眾生都善，都是美好的，沒有一個不善；你的心惡，看佛菩薩都是惡人，天下沒有一個好人。所以善惡都是在我們自己一念心，一念之間，就看你怎麼去轉法，念頭怎麼去轉變過來。
在《大乘起信論》也說一行三昧，你要是依一行三昧，你就曉得「法界一相」，盡虛空、遍法界是一個相，這一個相就是實相、真相，你就看出來。「一切諸佛法身與眾生身平等無二」，這叫一行三昧，所以一行三昧的根本是真如自性。禪宗六祖惠能大師在《壇經》說：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土」，這個叫做一行三昧。「一行三昧」也叫做「一相三昧」，禪宗裡頭非常重視。一切時、一切處，行住坐臥純一直心。什麼叫直心？直心是一念不生，宗門講：「不思善，不思惡」；直心就是清淨心，就是《彌陀經》講的「一心不亂」。如果我們在一切時、一切處，你這個身體走著也好、坐著也好、站著也好、躺在床上也好，不起心不動念、不分別不執著，這個時候就是一行三昧；心裡頭動個念頭就錯了，一行三昧就失掉了。在這個時候，你的身心跟虛空法界融成一體，這是真正的淨土，法性土現前了。諸位要曉得，法性土跟法相土是在一起的，我們凡夫落在法相，不知道法性；入一行三昧的人知道法相就是法性，性相是不二，這是從理上說。
好，今天時間到了，理上的一行三昧我們就講到這裡。下面從事上說的一行三昧、一相三昧，也就是念佛三昧，在事相上講的，我們就留在下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
